齋藤真衡（Mahira Saito）のBlog

ヘンリー・フォードと大野耐一

フォードのミームがトヨタへ

「麦のハンドル」Today　and Tomorrow

by 　Henry Ford

ジャストインタイム（トヨタ式生産システム）の母といわれる大野耐一がその発案のきっかけだと話したのがこのヘンリー・フォードの自伝だったという。なるほど、今とあまりコンセプトがかわらないことを１００年前に実施していたのだ。いや、むしろ、１００年後の我々がフォードの考え方を乗り越えられていないか、むしろ、退化している部分もあると思われる。

ヘンリー・フォードの哲学はシンプルかつ明確であった。小型でシンプルで安価な乗用車と従業員に対する高賃金（賃金動機）の支給。その前提とした徹底的な大衆（顧客）指向。

「会社は何らかをサービスするようにデザインされなければならない。」「現状を出発点として、大衆が企業を成り立たせてくれるようにことを運ぶ工夫をすればよい。結局、大衆が、大衆のみが、企業を作ることができるのだ。」

２０世紀初頭の米国には自動車を購入する購買力を有する消費者が少なかった。だから、まず、低価格の自動車を生産する必要があった。さらに消費者の所得を増やすことができればさらに販売台数は増大する。フォードはその双方を一企業人として実現したのだ。前者は企業人としてごく当然のことだ。さらに商品の価格を下げるために、従業員の賃金を切り下げ、工場をより低コストの海外へ移転してしまう。その結果、さらに購買力が低下して自社の商品が売れなくなるのである。まさに、悪魔のサイクルに陥ってしまっている。

フォードは資本家、金融機関を嫌悪する。企業価値は株価では計れないという。そういわれてみれば、企業価値はミームであり、金銭で評価できないものが大半である。しかし、株価の上下で経営者が評価されると信じている人が少なくない。しかし、そのような経営者は自分の金銭的な利益を得るための便法として株価を利用しているに過ぎない。株を持っていない消費者からすると株価などどでもいいのだ。問題は提供されるサービスの質と価格であり、フォードは冷静にその事実を理解していたといえる。もっとも、株価がわかるのは上場企業だけである。GDPの過半は中小企業が上げていることを忘れてはならないだろう。

また、彼には政府の補助金に頼ろうとする気持ちは一切なかった。彼は政府に対する依存心を厳しく戒めている。政府には与えられたもの以上に与えるものがない。政府に依存する国民は思考と努力を放棄して常に政治的な解決策に期待をかけることとなり、その国民自体が弱くなる。そのような気風を煽る政治家や労働運動家を批判する。彼らは自分の商売として問題を作り出すのだ。昨今の日本をみたら彼はなんというだろうか。そういえば、米国において民主党のオバマは医療保険導入を図っているが、意外にも反対勢力が多いと報道されている。やはり、米国は自由（税金・社会保険料からも）な国であり、国民の自立心も高いと見える。

さらに、余暇の重要性を説いている。持っている金を使わないで何もしないことを人生の浪費と表している。余暇もなければ金を使う時間もないではないか。不況時とはいえ、週休２日制も導入しているのだ。よい循環と悪い循環の差がここにある。最初のひと転がりが大事だ。

フォードをこのように強くしたのは何であろうか。自分の信念を貫くことができる強さ。登場するタイミングは異なるがGMのアルフレッド・スローンの哲学とは全く異なる。ずっと素朴で強いのだ。

大野耐一はフォードのミーム（知識の複製子）であった。過去の知識の吸収とその模倣は知識の複製には不可欠な選択である。今もフォードのミームは生き続けている。

＜年表＞

１９０８年　　T型フォード発売　８２５ドル

１９１４年　　ラインによる生産体制開始

　　　　　　　　４９０ドルに値下げ。

　　　　　　　　最低賃金を２ドルから５ドルへ引き上げ

１９２３年　　年産２００万台突破

１９２６年　　週休２日制導入

　　　　　　　　累計生産台数１３００万台突破

　　　　　　　　本書発行

ミームと社会生活ゲーム

THE ORIGINS OF LIFE 

From the birth of life to the origin of language

John Maynard Smith

「我々に必要なのは、利己性を社会の破壊につながらせないような法制と、そして人類という種全体への忠誠を広めるような神話を作り出すことだ。」

「利己的な遺伝子」に何回も引用されているジョン・メイナード・スミス。原書のタイトルと邦訳のタイトルはかなり違うが、内容からすると原書のタイトル、サブタイトルが適切だと思う。

リチャード・ドーキンスの造語である遺伝子に加わるもう一つの複製子であるミームを引用した上で、人間の複製に関して言語の重要性を指摘し、さらに発展させている。

そもそも利己的なはずの遺伝子の宿する個体が利他的な行動を取る理由は今ひとつ論拠が弱い感じがしていた。ジョン・メイナード・スミスは人間以外の動物にも多少はミームがあることを認めた上で、人間はさらにその文化の伝達に依存した社会を築く能力を遺伝的に複製していると主張する。人間社会を理解するに当たっては複製子としての遺伝子による影響を軽視するものではないが、人間の場合はミームの側面が圧倒的に強いとしている。

もっとも、万物の霊長としての人間に対する常識的な評価からすると当たり前のように感じるのであるが、生命の起源から進化の歴史を数万年追っていくと、自然選択以外で動物が自己複製（遺伝子による）することは考えにくい。人間はそもそも神が創造したという常識をダーウィンが否定したのはつい最近、１９世紀半ばの話だ。

遺伝子は４種類の塩基の配列によって、言語は２６（アルファベットの場合）の音の配列によっていくらでも多数の意味を伝えることができる。仕組みが似ているというのだ。

さらに、異なる点として、遺伝子は「表現型」としての個体はいつか死んでしまうが、ミームはそのもの事態が「表現型」であり、文化はそのまま複製される。また、他人によって改良される。その意味で、ミームは５０％の確率でしか残らない遺伝子より確実に複製できるといえるだろう。人間が何かを残したいというときに、意識してはいないのだが不確実な遺伝子より確実な複製子であるミームを残したいと考えるというのは頷ける。

人間の行動を測る上で、生物学からのアプローチは新鮮。

利己的な遺伝子が利他的な行動を取る問題に戻る。

ここで、「社会契約ゲーム」というモデルが登場する。ここからは生物学的とは言えないのだが、どうやら人間を理解するためには、人間以外の生物学を超えないとならないようだ。この社会契約ゲームがミームとして我々に生まれながらに複製されているとする。

このゲームのルールはこうだ。社会は合理的に振る舞う平等な個人のグループからなり、協同して働けば、サボっている（利己的）な場合よりもよりよく暮らすことができる。しかし、このルールにおいて得をするのは、みんながルールを守っている中でサボる者である。ルールを守らずにサボる者が多くなるとこのゲームは成り立たなくなる。そこで、このゲームのルールではサボる者が多くならないように社会に何らかの強制力を持たせるのである。

そして、その社会契約ゲームが有効となるには２つの条件が必要とされる。その第一は言語をもつことであり、第二は他者が社会契約を理解することである。人間であれば理論的にその２つの条件をほぼ充足することが可能であろうか。誰もそうは思うまい。歴史がそれを物語っている。人間の争い、紛争には枚挙がない。彼はその不条理の理由を自分の帰属するグループのとらえ方にあるとする。

人類全体が自分の所属する「種」である捉えると戦争・紛争などは起こらないことになる。遺伝子、個体、種族と遺伝子が複製していく対象のレベルは異なるのであるが、そのレベルを種族ととらえた場合に、自身がより下位のグループに所属すると理解すると、それよりも上位のあるいは同位のグループと協同せず、競争してしまう。

彼は人間を取り巻く神話と習慣が自己の合理的な利害を棚上げするほど影響力があるとする。その文化的な影響を受ける能力は生得的（遺伝）なものであるというのだ。９．１１の事例をみるとわかるような気がする。その生得的な能力は人間の強みでありかつ弱みでもある。

ここから先は、「囚人のジレンマ」と同じ構図だ。ゼロサムか、ノンゼロサムか。１回きりの「囚人のジレンマ」か、反復する「囚人のジレンマ」か。それは、各個人の置かれている環境と習慣に依存しているのだろう。人間は利己的な遺伝子たちが利己的に立ち回るあまり、自身を破滅させないようにミームが制御してきた。ミームをより発展・成長させてノンゼロサムゲームにしてしまう選択以外に人間という種族の遺伝子が複製されていくことはないだろう。

直近では地球環境問題が人間のミームの試金石になるような気がする。

ノンゼロサムの世界でジレンマは反復するということを受け入れるのは理性なのか、感情なのか。有している言語と学習能力の割には幸せではない人間が少なくない。しかし、ミームという自己複製子が人類を少しづつではあるが、進化させていることは間違いないだろう。我々が望むほどのスピードではないにしても。

ミームとジーン 「利己的な遺伝子」

「この地上で、われわれだけが、利己的な自己複製子たちの専制に反逆できるのである。」

時々、一般的ではない選択を強く指向することがある。一般的ではないのだが、やけにその選択に自信がもてる。一般的な方向の選択にはなにか自然の、習慣的な、動物的な臭いがする。一方、その他の選択を指向する際はさしたる根拠はないのだが、選択に喜びを覚えることが少なくない。それが何に由縁するところかわからなかった。また、その選択のしかたの適否はわからなかった。

人間とそれ以外の動物の違いは何であろうか。あるいは取り立てて違いはないのか。selfish（利己的な）なgene（遺伝子）は自己複製子であり、進化は自然選択（淘汰）の課程においてだけというのが、ダーウィン以降の生物学であったようだ。当然、自然選択における進化には何万年もの時間コストがかかっている。しかし、ドーキンスは「利己的な遺伝子」において自己複製子gene（遺伝子）に並立させて、進化の要因として人間の文化、すなわち模倣があるとした。それを、ギリシャ語の模倣という意味のmimeneから取ってmeme（ミーム）と名付けた。

この長編の冷たい自己複製子（遺伝子）の宿する個体（動物）の物語を聞かされて、そんなものなのかと半ば納得してしまっていたことを告白せざるを得ない。しかし、その後にドーキンスは反論を恐れずに実証のできないmeme（ミーム）の概念を提唱してきた。シンプルなダーウィニズムをその継承者を自負するドーキンス自身が発展させたところに納得感があるのか。

記憶、模倣がもう一つの自己複製子であるというのはサプライズだ。確かに遺伝子は親子の関係でも５０％しか残らず、子孫が残ることが必ずしも自分の遺伝子が残るということにはならないことからも、この考え方は自己複製子を残したい動物にとっては救いとなる。人間の人間たる由縁はドーキンスのこの主張によって納得感のあるものとなる。しかしながら、meme（ミーム）のない人間は動物なみと言われてもやむをえないという厳しい面も持ち合わせている。

「宇宙のどんな場所であれ、生命が生じるために存在しなければならなかった唯一の実態は、不滅の遺伝子である。」そのとおり、生物の存在はgene（遺伝子）だけかもしれない。しかし、人間だけはただの生物だけではない、あるいは他の動物との生存競争に打ち勝ってきた人間の遺伝子のひとつがmeme（ミーム）だったのか。

gene（遺伝子）だけでなく、meme（ミーム）と併せて長く生きるというのは生物としてのただの動物ではない人間として正しい選択であると思う。人間の成長発展はまさに自己複製子としてのmeme（ミーム）であり、ドーキンスに言われるまでもなく、先人はそのmeme（ミーム）を我々に残し続けたのである。

記憶、模倣が遺伝と同格であり、人間固有のものであるとするドーキンスの主張は立証を求めることなく、同意できる。記憶・模倣の上に「進化」があり、それはクロマニョン人が人間に進化する以上の進化を人間にもたらしたのだ。

如何に記憶（先人の知恵の確認）と模倣が進化に重要であるか。自己複製子を残すことに生物が躍起になる理由も。さらに自己複製子は子孫という形で残るだけではないことを。

meme（ミーム）を自己複製子として選択することは必ずしも容易ではない。でもチャレンジしたくなる。自己複製子を残したい動物としては

わが谷は緑なりき How Green Was My Valley

美しい谷における美しい家族の物語

なぜ、この映画をまた見てみようと思い立ったのだろう。

いまだにわからないのだが、ある他のタイトルを見ようと思ってレンタルショップに行った際に「わが谷は緑なりき」を突然見てみたいと思った。そう思った理由は今考えてもわからない。変な話だが、そのうちにわかるかもしれない。

１９４１年制作のこの映画を見るのは５０年の私の生涯で今回で３回目になる。最初見たのは私が小学生、たぶん４年生以下だと思う。家のTVでおそらく「日曜映画劇場」淀川長治の解説で見たのではないかと思う。今、淀川長治と聞いてわかる人がどれだけいるかしら。日曜の夜だったので、家族全員で見ていた。当時TVで放映される洋画は庶民にとって貴重な娯楽だった。この映画はモノクロだが、当時のTVは白黒だったので、映像に何の違和感もなかった。そんな時代だった。

この物語はヒューが５０年間暮らした谷に別れを告げるシーンから始まる。ちょうど今の私と同じ５０歳だったわけだ。母のショールに自分の靴や洋服をくるんで。残されたのは、寂れた石炭鉱山の町。

しかし、ヒューが幼かったころは、石炭は産業の基盤で町は隆盛を極めていた。人、人、人。人口の多さがそれを物語っている。そんな町における家族の物語がハイテンポですすんでいく。

今でも忘れないのが、７人兄弟の末っ子のヒューが学校の先生に鞭でたたかれるシーンだ。当時の私はあふれる涙を周囲の家族に悟られないように必死でこらえていた。しかし、指でぬぐわなければどうにもならなかった。

モノクロではあるが、緑であろう山、谷、白い水仙など「わが谷は緑なりき　」の邦題の通り、目にしみる美しさ。鉱夫といっても帽子とステッキで散歩し、マナーには厳格な家庭だ。夕食には大きな肉のかたまりがあり、家族にサービスされていた。暖炉に安楽椅子。当時の英国の豊かな庶民の暮らしが垣間見れる。

しかし、それはいつまでも続かない。

兄弟の中で唯一人学校へ進学して、総代で卒業したヒュー。しかし、彼は弁護士や医者になるのではなく、父や兄弟と同じく鉱夫になる道を選択した。なぜなのか。それはわからない。しかし、わからなくても問題はない。なぜなら、本人が鉱夫になったら不幸となり、弁護士や医者になれば幸せとは限らないからだ。

ただ、今となっては本人の感想は聞くことはできない。しかし、この映画を見て、ヒューの人生を否定的に捉える人は少ないと思う。

職業の選択は自由主義社会の中で最も重要な権利である。我々は自由主義における誰でもいつでも可能な職業選択の自由をもっと有意義に活用した方がよいかもしれない。

５０歳になって谷を出たヒューのその後はどんな人生であったのであろうか。でも、ヒューにとっては５０年で充分だったのかもしれない。

ロビンソン・クルーソーの選択

どんな状況でも何か足がかりはある

The　Life　and Strange Surprising Adventure of Robinson Crusoe

Daniel Defoe

夏休みに自宅の本棚をひっくり返してみたら、懐かしい本がいくつか出てきた。その中の一冊がロビンソン・クルーソー

生き方を享楽的な生き方と保守的な生き方に分けられるとするとロビンソン・クルーソーは前者に属する人物と言えるだろう。享楽的とはおもしろおかしく暮らすというような意味で使われることが多いが、私は人生に変化を求める姿勢であり、変化を求め続けざるを得ない弱さとを表現する言葉として使っている。一方、享楽的に対する反対語を保守的とするのも適切ではないかもしれないが、保守的な人物は現状続行に安心感を覚え、変化に対して強くリスクを感じるタイプといえる。同じ人間においても双方の要素を有しており、時と場合によって濃淡がでる。

絶海の孤島にてひとりぼっちとなったロビンソン・クルーソーは２８年間にも及ぶその生活にもやがて幸せを見いだすようになる。しかし、その享楽的な人格は一転して徐々に保守的になっていく。さらに長い自省できる時間の中で聖書（価値観）に傾注していくのである。救いは神、すなわち自分の中にしか見いだせないとデフォーは述べたいのか。

ロビンソン・クルーソーの生活描写は実に具体的で驚かされる。単純な島暮らしを長い時間の中で改善していく様はまさにデフォーが実際に体験したのではないかと思わせるようなレベルだ。何か創り出すためにはそれなりの時間が必要であることを改めて考えさせる。日頃あまりにも短い時間で何かをできると安易に考えすぎていないかと。

絶海の孤島におけるひとりぼっちは珍しいケースだと思われるかもしれないが、ロビンソン・クルーソーの人生は現代の我々の人生とさほど変わらないという見方もできる。問題は孤島でひとりぼっちなのか、孤島にひとりぼっちでいるわけではないが、他の条件がロビンソン・クルーソーと比してより厳しいという事柄はいくらでもあるだろう。ロビンソン・クルーソーは自殺しなかったが、現代は死因の３％が自殺であることがそれを物語っている。現代には大都会の中におけるひとりぼっちも少なくない。

ロビンソン・クルーソーは安定した生活を得てもすぐに変化を求める。結果として辛酸を繰り返しなめることになるが、いつも最後はHappy endである。享楽的な人間がいつもロビンソン・クルーソーのようにHappy endであることはないかもしれない。しかし、それは保守的な人生を送ればHappy endを迎えられるということを意味するものではない。

ロビンソン・クルーソーの享楽的な選択は、本人にあったものなのであろう。何を好むかは人それぞれ。自分の好む生き方を選択した方がよいだろう。人がなんと言おうと

しかし、享楽的な傾向を有する人間は「自分が持っているものの値打ちは失ってみなければわからない。」というロビンソン・クルーソーの言葉をどこか頭の片隅においておいた方がよいかもしれない。