齋藤真衡（Mahira Saito）のBlog

産業革命はなぜ起こったか

起こったことに理由がつけられない理由

理由がわかってもしょうがない場合もある理由

３０年前にアルビン・トフラーが「第二の波」と言った産業革命はなぜ起こったのか。「１０万年の世界経済史」でグレゴリー・クラークは長々と説明をしたが、結論を言うと産業革命が起こった理由は特定できなかった。様々な理由を上げることはできるが、単独の要因ではあり得ないし、複数のもっともらしい要因を組み合わせてもその組み合わせは非常に多岐にわたる。多くの要因を重ねていくと必然的に理由の特定から離れていく。あるいは意味がわからなくなる。１８００年以前のマルサス的経済学のように土地と人口の相関では説明できないほど世界は複雑化してしまった。

その理由がわかれば、どこの国でも産業革命が起こせることになり、サハラ以南のアフリカやニューギニアなどの地域はなくなるはずだ。しかし、英国において１８世紀の中盤から始まった産業革命に対してこれらの地域は３００年後の現在でも第一の波にも乗れていない。産業革命は起きていますよと言っても、どうやってそれを実現するのかはその地域、国によって違うのである。その個性にあった処方箋の内容とタイミングがあるのだと思う。

自然科学と同じように社会科学が安易に因果関係を語らない方がよい。本書が不本意ながらもそれを立証している。本書には英国における様々なデータが非常に充実している。これだけの統計が残っているのはさすが大英帝国だ。しかしながら、様々なデータがなんらかのまとまった理由を構成することがないのだ。データはみんなバラバラ。考えてみれば事実というのはそのようなもの。無理にまとめようとすると意図的に何かを無視し、あるいはないことをさもあったかのように書かなければならない。マスコミの短兵急な結論の出し方を見慣れていると驚かないが、その乱暴さにみんな慣れており、結果としてそのような主張に対して無視という静かな反乱をしていることが多い。

しかし、そもそも未来の予想に必ずしも過去の経験則を必要としなければ、無理に原因を追及する必要もない。

さらに、もし、ある社会的な事象の発生原因が判明しても再現性があるとは限らない。というのは、わかっていてもできない場合もあるということである。というか、むしろ、できない場合が多いというべきか。

英国で蒸気機関車による鉄道が開通したのが１８２５年。世界はびっくりしたはずだ。その後、アメリカに鉄道が敷設されるまで５年、フランスでは７年を要した。メキシコに至っては４８年後だ。これはわかっていてもできないケース。受け手のニーズと受け入れる環境の有無が解決策の実現のタイミングを左右する。

一方、わからないからできないのは同じくワットが発明した蒸気機関の活用法だ。ワットは鉱山におけるポンプを動かすために蒸気機関を改良した。１７６９年に熱効率のよい蒸気機関は開発されたが、ポンプ以外にその蒸気機関の使い道が長い間気づかれなかった。蒸気機関イコール　ポンプだったというわけだ。

世界初の蒸気船であるフルトンのクーラモント号のニューヨークにおける初航海が１８０７年であるからワットの蒸気機関開発後３８年。スチーブンソンがストックトン・ダーリントン鉄道を走る蒸気機関車ロコモーション号の完成には実に５６年の年月が必要だった。開発期間が長かったというのもあったが、蒸気機関の活用法を長い間思いつかなかったという要素が大きいのである。解決策はあるが、その問い（課題）がわからなかった好例。

再現可能性は前提条件の類似性に依存する。DVDはそれを再生するプレイヤーによって何回も再生ができる。それはDVDのディスクとプレイヤーの規格が相互に一致することを前提とする。ipodやMDプレイヤーではDVDは再生できないのである。そのために規格が作られて標準化が行われる。だから、鉱山のポンプという似たような環境（規格）においては比較検討することができるのだが、馬車や帆船はポンプとは全く前提条件が違ってみえて、アナロジーが効きにくかったのであろう。

一方、多数の人間が存在する社会や二度と同じ水が流れることのない川のような自然に規格や標準化ができるだろうか。

それらは前提条件がすべて違うように見える。だから社会（人間の世界）や自然に対してアナロジーで知識を活用することは意外と難しいと思う。後知恵ではなんとでも言えるのだがその場にいたら見えないのだ。

このように、起こったことに理由を見つけることは簡単ではない。さらに、その理由が見つかったとしてもそれを他の課題に活用することも簡単ではないのだ。簡単ではないが、長い時間がそれを解決することがある。急いでも無駄なのかもしれない。そのうちに解決するであろうという程度が一番適切な感覚なのかもしれない。

それでも人間は理由を探し続ける。それは人間の性かもしれない。それを止めることはできない。でも考える葦はそれに知的なおもしろさを強く感じるのだ。結果がどうであれ。役に立つか、立たないかは二の次。この性に対して選択の余地はない。それが人間を人間たらしめているものだからだと思う。

蝉と蟻（選択における現在と将来）その２

私でも夏の間は鳴いてるであろうキリギリス

（前回からのつづき）

３年間過ごした札幌では蝉の鳴き声を聞く機会がなかった。真夏でも大通り公園のビアガーデンでビールを飲んでいると思わず上着を着るような場所柄だ。

もともとイソップが残したのは「蝉と蟻」という寓話。岩波文庫の「イソップ寓話集」もそうであるし、同じく岩波文庫のラ・フォンテーヌの「寓話」も「蝉と蟻」だ。

では、なぜ日本では本来「蝉と蟻」という寓話が「蟻とキリギリス」という全く別物として話が普及しているのだろうか。その原因だけでなく、その変遷が解釈にも大きな影響を与えているのだ。

イソップ寓話は江戸中期から日本に翻訳されていたらしいが、本格的な導入は明治になってからのようだ。明治は英国版が日本語訳されて広まった。その英語版は「蝉と蟻」ではなく、「蟻とキリギリス」だったのだ。どうして蝉がキリギリスになってしまったのか？

実は英国には蝉がいなかったらしい。（今でもそうかな？）私の札幌の経験に符合する。札幌の子供も図鑑でしか蝉を見たことがないだろう。ましてや虫籠と採集網をもって蝉を捕った経験のある子は少ないと思われる。子供に見たこともない昆虫の話をしても実感が湧かないだろう。英国で夏に歌って踊っている代表的な虫はキリギリス（Grasshopper）だったようだ。それで、英国にはいない蝉をキリギリスに置き換えたのだ。ラ・フォンテーヌは仏人。フランスには蝉がいたようだ。だからラ・フォンテーヌの「寓話」は「蝉と蟻」。それはそうだフランスはファーブルの国だ。ファーブルは英国に生まれたら昆虫記を書いただろうか？フランスに生まれてよかったのである。

話を戻す。蝉であれば迷いがなかった。子供でも夏に蝉の亡骸が転がっていることを知っている。しかし、キリギリスの亡骸を見たことはあるだろうか。これがこの寓話の解釈を左右することになる大問題となったのだ。

成虫となった蝉の平均余命はどうであろう？平均余命は普通「年」で表示される。しかし、現在７月の下旬でも蝉の亡骸が随所に見られる。子供でも成虫となった蝉の寿命は長くても１～２週間と知っているのだ。しかし、キリギリスはいつまで生きると問われても即答できる人は少ないだろう。彼らは越冬するのだろうか？

「蟻とキリギリス」の話はキリギリスが夏の間にまじめに働いて食べ物を貯蔵していれば、冬に困らなかったということが前提の話。もともと困らないのであれば責められるいわれはない。キリギリスは不真面目な「人」の代表として責められて来た。

しかし、イソップが残したのは「蝉と蟻」。彼はギリシャの人で蝉をよく知った上で「蝉と蟻」を作ったのだ。蝉は成虫となって長くとも１ヶ月は生きない。冬を迎えることはないのだ。

とすると、夏の間に歌って踊っていた蝉の行動はどう評価されるのだろうか。

私は子孫を残すために（彼らには我々と違って一夏しかチャンスはないのだ）彼女に対して懸命に求愛を歌う蝉を責めることはできない。まさに命の歌なのだ。私でも歌うであろう。明日の命もわからない状態。食べている場合ではないのだ。

ということで、イソップは現在の日本における解釈とは逆説的なメッセージを込めていたと思われる。昔の人間の短い人生にとって今日を幸せに送れることが最重要だったのである。女性が平均６人の子供を産んでも２人しか成人しない時代だったのだ。平均寿命は１８００年の英国でもわずか３７年だったのだ。イソップの時代の人は夏を何回過ごすことができたのだろう。

＜歌い上げた蝉の勇姿＞

では、キリギリスはどうか。やはり越冬する者はいないようである。

英国はキリギリス。ではポーランドのイソップ寓話では？

「蟻とコオロギ」だそうである。コオロギとなると話は別だ。

現在と将来の選択に「蝉と蟻」の話は重要な指針を与えてくれる。

でも、あるかないかわからない明日とそれ以降よりも今日の方が確かなのは間違いない。

蝉と蟻（選択における現在と将来）その１

選択における現在と将来、そのウエイト

最近は蝉の鳴き声で目が覚める。朝５時くらいから蝉が鳴き始めるのだ。向かいの家の庭木に蝉が舞っており、かなりの数が集結していると思われる。蝉の鳴き声はただでさえ低からぬ気温を押し上げるような気がするとして嫌う方もいるようだが、私は好きだ。

子供のころ、ヒグラシが鳴き始めるともう夏休みも終わりだと寂しく思ったのを覚えている。暑くて憎らしかった真っ赤な太陽さえもそのままでいて欲しい思う晩夏。短い夏の間にも季節感がある。太陽の季節というように生命の時なのだ。

昨年まで住んでいた札幌では蝉の声を聞くことはなかった。もっとも、蚊もゴキブリもいないところだから当然。その点で北国に虫の話は少ない。

夜の虫のコンサートもいい。人間の楽器では出せない生命の和音。彼らは生きるために歌っているのだ

そんな虫も擬人化して選択の材料としてもてはやされる。イソップはその達人だ。イソップは南の国ギリシャの生まれなのだ。虫にはことかかない環境にあったことになる。

私も「選択」の例話としてイソップ寓話の「蝉と蟻」を使うことがある。一般的には日本では「蝉と蟻」ではなく、「蟻とキリギリス」となっている。その話は次回にする。「蟻とキリギリス」の話はいろいろとバリエーションが多彩で、かつその結果選択も変わってくるのでおもしろいのだ。

＜蟻とキリギリス　基本形＞

「夏の間蟻は食べ物のない冬に備えて一生懸命食べ物を集めて巣穴に運び込んでいました。一方、キリギリスは夏の間歌って踊って暮らしていました。冬が来て食べ物のなくなったキリギリスは蟻に食べ物を分けてもらおうと蟻の家に行きました。」

「蟻はキリギリスに夏の間歌っていたのであるから、冬の間は外で踊っていないさいと言って結局食べ物を分けてあげませんでした。」

食料のない冬に（将来）備えて夏（現在）に備えをしておきなさいというメッセージになる。将来のために現在を犠牲にするという選択。この基本形は老後の生活資金への備えなどに効果的だ。

これが逆だとモラルハザードになる。こんな感じ

「かわそうに、寒いでしょう。中に入って一緒にご飯を食べましょう！」

自分は備えておかなくても、誰かが助けてくれると思ったら、だれが、一生懸命働こうとするだろうか。最近の選挙を巡るバラマキの公約はキリギリスを蟻が支える図式といえる。蟻がいつまでも稼いでくれればよいが

＜蟻とキリギリス　発展形＞

「冬が来て食べ物のなくなったキリギリスは蟻を対象にコンサートを開き、入場料として食料を受け取りました。」これは竹内靖雄氏の「イソップ寓話の経済倫理学」に紹介されていた。夏の間の歌を仕込みと考えてサービスの提供で冬を乗り越えようとする考え方。これは視点の問題もある。当然芸術家は食べ物を集めるのが仕事ではないから

＜蟻とキリギリス　番外編＞

「冬が来て食べ物のなくなったキリギリスは蟻に食べ物を分けてもらおうと蟻の家に行きました。蟻の家の戸たたいても誰もでてこないので、中に入ってみると蟻が過労で死んでました。キリギリスは蟻がため込んだ食料で春までゆうゆうと暮らしました。」将来に備えるあまりに体を壊してしまっては元も子もない。将来に備えようとするあまり、将来を失ってしまったケース。笑えない話だ。実はこれに似たケースは決して少なくない。

これに似た話が第二次大戦中の有名なスターリングラードのドイツ軍であったというのだ。ご存じのとおり、１９４２年の１１月にドイツ第６軍はロシア軍によってスターリングラードに包囲された。その後補給不足のために多くの兵士が亡くなった。が、包囲される前から補給責任者が冬に備えて食料の配給を減らしていたというのだ。（包囲はされないという前提で）しかし、すでに補給を減らされて弱っていた兵士に包囲による食料不足が追い打ちを掛けて突然死を促進したというのだ。（アントニー・ヒーヴァー「スターリングラード」）

現在と将来へのウエイト配分の選択。将来のためにある程度現在を犠牲にすることが必要なのは明らか。問題は将来を見越してどの程度現在を犠牲にするかという選択なのだ。

（つづく）

まぐれ

自分の知性への不信感

Fooled by Randomness

by Nassim Nicholas Taleb

「吹き飛ぶトレーダーに特徴的なのは、自分は世界がどのようになっているのかとてもよく知っているので、ひどい目にあう可能性はないと思い込んでいることだ。彼らがリスクをとれるのは彼らが勇敢だからではなくて、全然わかっていないからだ。」

ブラック・スワンの前作

読む順番が逆になったが、こちらの方がタレブの考えがわかりやすい。

統計・確率に対する見方の革命。自分の予測能力に対する過信の戒め。さらには、ランダム性の受け入れへの心構え。ランダム性を前提とした生き方の主張。

そう言われてみると、確かに、世の中の情報は問題が発生した後に後知恵バイアスがかかったものばかりだ。

下記のような大きなランダムな出来事は誰も予測できなかった。しかし、後知恵バイアスはその原因を後知恵でかつ限られた要素に帰して単純化してしまう。帰納法の罠である。その経験はエルゴード性により、その後の予測には役に立たない。

１９８７年のブラックマンデー

１９９０年の日本のバブル崩壊

１９９４年の債券市場の暴落

１９９８年のロシア危機

２００１年９月１１日

２００８年のリーマンショック

タレブの指摘はピーター・バーンスタインも同様に「リスク」においてライプニッツがベルヌーイに宛てた書簡として紹介している。「「自然は事象の原点へと回帰するパターンを確立したが、それも大半の部分についてでしかない。」このような仮定条件がなければ、万物はすべて予測可能であり、すべての事象は過去の事象と同じになり、何らの変化も生じなくなる。」

多数のおもしろい例話のいくつか

クロイソス王に今の栄華が将来に向かって続く保証はないと言いのけたソロンの戒め。

タイプライターの前の無限大匹のサルは「イーリアス」を書き上げる。

サルの数が多ければ「イーリアス」は書ける。問題は母数なのだ。書けたという結果から蓋然性を導き出すのは間違っている。

ロシアンルーレット。リボルバーの弾倉は６発だが、日常を暮らしていると６発が何千発にもなる。そうなると、いつの間にか弾倉に弾丸が装填されているのを忘れてしまう。そして長い時間の経過の中でいつか自分の頭を打ち抜いてしまう。

後知恵バイアス。過去を予測するのがとてもうまい連中が自分は将来を予測するのもうまいのだと勘違いして、自分の能力に自信をもってしまうのだ。

ある結果だけで（エルゴード性を無視して）将来をわかったような気になってはいけない。その結果以外の可能性（違った歴史）を想定してみる。結果ではない、経過が大事なのだ。

本書からストレートに引き出される行動はない。ただ、その通りであると認識して生きるという選択をするか否かである。しかも、ランダム性は理性で対処できるものではない。どうしようもない感情をごまかすリスクマネジメントの最終形は哲学か、はたまた宗教か。

協調と裏切りの選択

しっぺ返しの戦略における「怒れること」の大切さ

「つきあい方の科学」Ｒ．アクセルロッド

ＴＨＥ　ＥＶＯＬＵＴＩＯＮ　ＯＦ　ＣＯＯＰＥＲＡＴＩＯＮ

ｂｙ　Ｒｏｂｅｒｔ　Ａｘｅｌｒｏｄ

囚人のジレンマ

ある犯罪における二人の共犯者が、捕らえられて別々に検察の取り調べを受ける。二人のうちどちらかが仲間を裏切って自白すれば、自分の罪は軽くなると期待できる。（仲間の罪は重くなる）しかし、双方とも自白すれば、その自白は罪の軽減の理由ではなくなる。検察は取引する理由がなくなる。一方、双方とも自白をしなければ、証拠がないためにより小さな罪しか問われないことになる。自分の罪を軽くするために囚人がどれを選択するか、これがゲーム理論でいうところの囚人のジレンマである。

筆者は得点表をコンピュータ化して世界的なゲーム大会を開催し、協調と裏切りの組み合わせでどのパターンが一番利益が大きいか（得点が高いか）を検証した。

ゲーム理論は、フォン・ノイマンらが、米国のランド研究所において研究していたとされてる。もともと、米ソの冷戦時代に核のボタンの押し方に関する戦略理論がスタートであるが、我々の身近な世界でも普遍的に活用することができる。

もともと、協調するか、裏切るかの選択は協調するメリットと裏切るメリットの比較考量といえる。善いか悪いかではない。アクセルロッドが行った２回の世界的なゲーム大会の結果もっとも成功したのは、しっぺ返しの戦略である。これはオウム返しとも言われ、先立つ相手の行動（協調もしくは裏切り）をそのまま繰り返すことである。（詳細は本書を読んでもらいたい）

互恵主義とはしっぺ返しのことを指すものだとは知らなかった。「恵」という字に錯誤を来していた。お互いによいことをしましょうなどという意味かと思っていた。なんとも能天気であることよ。互恵とは協調には協調を、裏切りには裏切りをという意味だったのだ。日中国交回復の際にしきりに中国の指導者たちが。互恵主義という言葉を使っていたが、わたしは完全に誤解していた。日本の政治家はどうだったのであろう。

第一次世界大戦の西部戦線の塹壕戦におけるエピソードがわかりやすい。戦線が固定して塹壕で相対峙している期間が長くなると、お互いを殺さなくなるというのだ。相手が撃たないのであればこちらも撃たない。相手が一発撃てばこちらも一発だけ撃ち返す。戦争状態の中で、奇妙な感じがするが、塹壕にいる兵士の目的は相手を殺すことではなく、自分が生きて帰ることである。相手がしっぺ返しをしている間はこちらもしっぺ返しを続ける方がメリットがある。一方、時々相手にあたらないように正確な射撃を行って、裏切った場合のしっぺ返しを見せつけておいたそうだ。しかし、そのような状態は戦線が流動化すると一変する。相手の戦略が読めなくなるからだ。

そのしっぺ返しの戦略をとるに当たって４つのアドバイスが以下のとおり。

第一に、競争相手でない目先の相手をうらやまないこと。つきあいは必ずしもゼロサムではない、それをゼロサムであると誤解すると羨望につながる。ゼロサムでなければ、相手に勝つ必要はないというのである。しっぺ返しは相手のまねをするため、常に一手遅れることになる。すなわち、常に相手を少し勝たせておくのが自分にとってはよいのである。

第二に自分の方から先に裏切らないことである。裏切りに対して協調を返し続ける相手は少なく、裏切りあいの泥仕合になる可能性が大きい。ただし、この前提は付き合いの将来が長い場合に限られる。すなわち、相手を殺そうと考えた際は、先に裏切っても問題はないのである。殺しそこなうと後が大変になるが………核戦争も先制攻撃で相手が反撃が不能になるような状態にもっていけるのであれば、先制攻撃にメリットがある。しかし、歴史の証するところでは核軍拡競争が双方にその確信、すなわち、相手が反撃する前に相手を壊滅させる自信がなかったといえる。

第三に協調にしろ、裏切りにしろ、そっくりそのまま相手にお返しをすること。将来が現在に比較して大事であるならば、しっぺ返しは集団の構成員にとって互恵である。

第四に策に溺れないこと。相手があるゲームでは相手は当然のことながら、自分の動きを想定して行動する。自分の動きがわかりにくいと誤解を与える可能性がある。その意味でしっぺ返しは相手にもわかりやすい戦略である。

非常に示唆に富んだ研究だ。一般的な付き合いのルールと大きな違いはないように見えるが、この付き合い方は共有されるとまさに互恵主義となる。ルールを共有化することにもメリットがある。

もっとも、相手をよく知ることが前提である。ルールが共有化できる相手か否か。将来よりも現在に価値を置く相手、真剣にゲームに勝とうとしない人間にはしっぺ返しは効かない恐れがある。常に相手が自分との付き合いの将来をどこまで考えているかを推察しなければならない。それを確認するためにもしっぺ返しは有効であるとされる。

そして何より重要なのは、相手が裏切った際の報復措置を留保し、かつその実行に躊躇しないことを相手に充分に理解させておくことである。そうでないと、カモと間違えられて大やけどをするリスクを抱えることになる。

付き合い方における選択の第一は、しっぺ返しであり、裏切りに対しては迅速に報復することである。蜂の一刺はまさにそれだ。何もしなければ（協調）蜂も刺さないが、裏切ると、一刺しである。ミツバチはそれで命を失うが、抑止力は働いているのである。

ブラック・スワン ナシム・ニコラス・ダレブ

そう言われればそうかもしれない不確実性

「ブラック・スワンー不確実性とリスクの本質」

陥りがちな思い込みをチェックするガイド

七面鳥に学ぶ

七面鳥は毎日親切な人間からエサをもらう。それが１０００日続き、この人が一番親切な人であると信じている。そして、これ以降もずっとエサをもらえるのだと…...　しかし、１００１日目、感謝祭の前日にその親切な人から首をひねられる。経験から将来を推論する帰納法のリスク。経験にはよい経験と悪い経験がある。さらにそのデータが仕組まれたものであったら。七面鳥のケースはまさに仕組まれた罠だったのである。七面鳥は実はカモだったということになる。

カモにならないようにするには？

目に見える一部のデータから目に見えていない部分にまで一般化してしまおうとする人間の習性と安易に他人の予想を鵜呑みにする危険。

「黒鳥がいる可能性があると示す証拠がない」を「黒鳥がいるという可能性をないと示す証拠がある」を混同してしまう。結果として「黒鳥はいないと示す証拠がある」と理解してしまう。そうである証拠をいくら積み上げても見えていない黒鳥はその裏付けの領域には入っていない。「トンネル化」：例外を考慮しない習性。そこで、むしろ、反証を上げて内容を実証していくしかないとしてカール・ポパーの半懐疑主義を取り上げている。

さらに、霊長類ヒト科はパターンを好み、要約、単純化が好き。因果関係を求めたがる（プラトン性）。連なった事実を見ると、一連の事実に論理的な繋がりを無理矢理当てはめてしまう。ガウス曲線で、中心値で物事を判断してしまう。このようにすれば、事実を簡単に覚えられるし、わかりやすくなる。しかし、危険なのはこの性質のせいで「わかった気になる」時だ。

「情報がランダムであるほど次元は高くなり、要約するのが難しくなる。要約すればするほど、当てはめる法則は強くなり、でたらめでなくなる。そんな仕組みが一方で私たちに単純化を行わせ、もう一方で私たちに世界が実際よりもたまたまではないと思い込ませる。」

演繹的に考えているつもりで実は帰納的な判断をする場合が一番危ない。講釈の誤りを防ぐためには、物語より実験を、歴史より経験を、理論より実証を重んじることと主張する。

ご指摘は至極ごもっともだが、その解決策として下記のようにまとめている。

「ありえないことが起こる危険にさらされるのは、黒い白鳥に自分を振り回されるのを許してしまったときだけだ。自分のすることなら、いつだって自分の思いのままにできる。だから、それを自分の目指すものにするのである。」

「ただ生きているだけでもものすごく運がいいのを私たちはすぐに忘れてしまう。それ自体がとてもまれな事象であり、ものすごく小さな確率でたまたま起こったことなのだ。…………あなた自身が黒い白鳥なのだ。」

哲学的であるが、予想は期待の裏返し。１０００日間カモをだまそうとする輩がちまたにあふれている。七面鳥になるか否かは自分自身が黒い白鳥になることだ。いすれにしても人生はままならない。その前提で生きた方がいいよということであると理解した。究極のリスクマネジメントは自分の人生への期待値の設定かもしれない。成功と失敗を何で測るか、その選択が自分の人生を左右する。

夜と霧 ヴィクトール・E・フランクル

生きる意味においてのコペルニクス的転換

「それでも生にしかりと言う」

ナチスドイツによって強制収容所に収容されて奇跡的に生還した世界的な精神科医のエッセー

フランクルは極限状態においても生きる意味を見いだした。極限とは数分で自分の命がなくなるか否かが決定し、しかもその予兆がほとんどなく、それがいつまで続くかわからない状態である。ブラック・スワンが自分の周囲を飛び回っている。リスクマネジメントの限界への対応としての認識論。極限状態における実証の説得力。

だれが、ユダヤ人というだけで強制収容所送りになり、全財産を失い、家族を失い、労働させられているにもかかわらず、満足に食料も与えられない。かついつ虐殺されるかわからない状態に陥ると想像できるだろうか？そのような不確実性においても人間は人間として生きていける。解釈を超えた静かで圧倒的な感動。

「もういいかげん、生きることの意味を問うことをやめ、私たち自身が問いの前に立っていることを思い知るべきなのだ。」

「ユダヤ人の強制収容所における極限状態において、生きることの意味が、死を含んでの全体としての意味であって、「生きること」の意味だけに限定されない。」

「苦しむことは何かをなしとげること。」

「自分がなぜ存在しているかを知っているので、ほとんどあらゆる「どのように」にも耐えられるのだ。」

「希望を捨てて投げやりになる気はない。なぜなら、未来のことは誰にもわからないし、次の瞬間自分自身に何が起こるさえわからない。収容所での経験から、少なくとも個人のレベルでは大きなチャンスは前触れもなくやってくることを私たちはよく知っている。」

「あなたの経験したことは、この世のどんな力も奪えない。」

環境のなせる技は大きいが、最後は自身の認識。

自ら選択していく姿勢が大事。一日一日、一刻一刻　人生にドローイングして着色していくのだ。何があっても